sreda, 17. junij 2026

Trije ljudje v družbi prihodnosti


Da bi si lažje predstavljali družbo prihodnosti, ki smo jo opisali v prejšnjem prispevku in ki temelji na delitvi dobrin, sodelovanju in zadostnosti, si zamislimo en dan v življenju treh ljudi. Živijo v različnih delih sveta: v Sloveniji, Palestini in Sudanu. Njihove kulture, jeziki, navade in pokrajine so različni, a povezuje jih nekaj temeljnega: nihče izmed njih ne živi v strahu pred lakoto, revščino, vojno ali negotovostjo. Vsi imajo dostop do osnovnih dobrin, ki omogočajo dostojno življenje.

Maja, Slovenija

Maja živi v Kamniku, v majhnem stanovanju blizu mestnega središča. Ni razkošno, a je svetlo, prijetno in energetsko varčno. Stavba ima skupne prostore in manjši vrt na strehi. V soseski imajo majhno delavnico, kjer stanovalci popravljajo in si izmenjujejo kolesa, gospodinjske aparate, orodje in druge uporabne stvari. Včasih se ji zdi nenavadno, da so ljudje nekoč večino stvari preprosto zavrgli, namesto da bi jih popravili ali delili z drugimi.

Maja dela tri dni na teden kot učiteljica v lokalnem izobraževalnem središču. Poučuje ekonomijo skupnega dobrega, osnove sodelovalnega podjetništva in praktične veščine za življenje v skupnosti. Njeni učenci se ne učijo samo o trgu, denarju in proizvodnji, temveč tudi o tem, kako pravično razporejati dobrine, kako delujejo lokalne zadruge, kako sprejemati skupne odločitve in zakaj je zadostnost pomembnejša od nenehnega kopičenja.

Danes je njen prosti dan. Zjutraj se s kolesom odpelje do tržnice. Večina hrane prihaja iz lokalnih kmetij, nekaj pa tudi iz širšega evropskega sistema izmenjave dobrin. Cene osnovne hrane niso več stvar špekulacij in trgovskih pritiskov, saj je hrana prepoznana kot temeljna dobrina.

Po kosilu Maja obišče skupnostni center. Tam poteka glasbena delavnica, v sosednji sobi tečaj arabščine, v veliki dvorani pa mladi pripravljajo razstavo o rekah kot skupni dobrini in dediščini človeštva. Javni prevoz je brezplačen, zato se ljudje brez težav premikajo med kraji. Mesta niso več prenapolnjena z avtomobili, zrak je čistejši, ulice pa so bolj mirne.

Zvečer Maja bere poročilo svetovne agencije za delitev dobrin. Letos je bila v delu Afrike slabša letina, zato bodo presežki žita iz več regij usmerjeni tja, kjer jih potrebujejo. To ni predstavljeno kot dobrodelnost, temveč kot nekaj samoumevnega. Tako kot v družini nihče ne razmišlja, ali naj pomaga lačnemu otroku, tudi človeštvo počasi razume, da je Zemlja skupni dom velike človeške družine.

Pred spanjem Maja pomisli, kako drugače so živeli njeni starši. Delali so skoraj ves teden, skrbeli so jih stroški, zdravje, stanovanje, pokojnina in prihodnost otrok. Danes življenje ni popolno, a temeljni strahovi so se umaknili. Ljudje imajo več časa drug za drugega. In prav to se ji zdi največja sprememba.
 
Jusuf, Palestina

Jusuf živi v Gazi, v obnovljenem obalnem mestu, kjer se kakovostno življenje počasi, a vztrajno vrača. Dolga desetletja vojne, blokad, rušenja in ponižanja so pustila globoke rane. Nihče jih ne zanika. V šolah se otroci učijo zgodovine, tudi težke in boleče, vendar ne zato, da bi se sovraštvo prenašalo naprej, temveč zato, da se nikoli več ne bi ponovilo.

Jusuf je arhitekt. Tri dni na teden sodeluje pri obnovi stanovanjskih sosesk. Gradnja ne temelji več na hitrem dobičku in dragih zasebnih projektih, temveč na potrebah skupnosti. Vsaka družina ima pravico do varnega stanovanja, čiste vode, elektrike, zelenih površin ter dostopa do šole in zdravstvene oskrbe. Velik del energije prihaja iz sončnih elektrarn, ki so postavljene na strehah, ob cestah in v skupnostnih energetskih parkih.

Njegovo delo ni samo tehnično. Skupaj s prebivalci načrtuje dvorišča, igrišča, učilnice na prostem in prostore za srečevanje. Starejši ljudje povedo, kje so nekoč stala drevesa, kje so bile trgovine, kje so se otroci igrali. Mladi dodajo svoje želje: knjižnico, glasbeni studio, športno igrišče, prostor za učenje jezikov. Mesto nastaja kot skupni spomin in skupna prihodnost.

V Palestini prihodnosti nihče ne živi za zidovi in kontrolnimi točkami. Mednarodno varnost zagotavljajo okrepljene sile Združenih narodov, katerih naloga ni nadzor nad ljudmi, temveč preprečevanje nasilja, varovanje človekovih pravic in pomoč pri mirnem reševanju sporov. Policija je lokalna, odgovorna skupnosti in usposobljena za zaščito ljudi, ne za zatiranje.

Jusuf ima popoldne čas za družino. S hčerko gresta do morja. Na plaži se srečujejo ljudje različnih narodnosti in ver. Nekateri govorijo arabsko, drugi hebrejsko, angleško ali francosko. To ne pomeni, da so vse razlike izginile. Spomini so še vedno boleči, nezaupanje se ne razblini čez noč. Toda življenje je dobilo novo smer. Otroci odraščajo v okolju, kjer je sodelovanje vsakodnevna izkušnja, ne oddaljen politični ideal.

Zvečer Jusuf sodeluje na spletnem srečanju mest vzhodnega Sredozemlja. Pogovarjajo se o vodi, kmetijstvu, obnovi tal in izmenjavi znanja. Včasih so se države prepirale za vire, zdaj pa jih skušajo upravljati skupaj. Voda ni več orožje. Hrana ni več sredstvo pritiska. Energija ni več razlog za vojno. Vse to so dobrine, ki omogočajo življenje, zato morajo biti dostopne vsem.

Ko Jusuf pogleda mesto, ki se sveti v večerni svetlobi, ne misli, da je raj. Preveč je bilo trpljenja, da bi uporabljal lahke besede. A ve, da se je zgodilo nekaj velikega: svet je končno priznal, da noben narod ne more biti svoboden, če drugi živi v ponižanju in pomanjkanju.
 
Amira, Sudan

Amira živi v Sudanu, v skupnosti ob obnovljenem območju z namakalnimi sistemi. Njena družina se je nekoč večkrat selila zaradi suše, spopadov in pomanjkanja hrane. Danes je njena vas del širšega afriškega in globalnega sistema delitve vode, semen, znanja, hrane, tehničnih pripomočkov in zdravstvene pomoči. To ne pomeni, da so težave izginile. Podnebje je še vedno zahtevno. Suše, poplave in slabe letine se še vedno dogajajo. A nobena skupnost ni več prepuščena sama sebi.

Amira je zdravstvena delavka in koordinatorka lokalnega centra za prehransko varnost. Dela tri dni na teden, preostali čas pa namenja študiju, družini in skrbi za skupnostni vrt. V zdravstvenem centru so zdravila, osnovna oprema, telemedicinska povezava z večjimi bolnišnicami in ekipa, ki redno obiskuje oddaljene zaselke. Zdravstvena oskrba ni odvisna od tega, koliko lahko kdo plača.

Vsako jutro center prejme podatke o zalogah hrane, stanju pridelkov, potrebah družin in vremenskih razmerah. Če se pokaže nevarnost pomanjkanja, se sproži regionalni in nato globalni sistem pomoči. Žito, zdravila, črpalke, sončni paneli ali vodni filtri pridejo pravočasno, še preden bi se kriza spremenila v lakoto. Svet se je naučil, da je preprečevanje trpljenja veliko cenejše kot poznejše reševanje katastrof.

V Amirini skupnosti se veliko govori o zadostnosti. To ni tuja beseda, temveč nekaj zelo konkretnega. Pomeni, da ima vsaka družina dovolj hrane, čiste vode, streho nad glavo, dostop do zdravnika, šole in energije. Pomeni tudi, da se zemlja ne izčrpava do konca in da se voda uporablja spoštljivo. Ljudje vedo, da obilje ni v neskončni porabi, temveč v ravnovesju.

Popoldne Amira obišče šolo. Otroci se učijo angleščine, lokalnih jezikov, matematike, zgodovine, kmetovanja, računalništva in podnebne pismenosti. Na šolskem dvorišču rastejo drevesa, ki so jih posadile prejšnje generacije učencev. Vsako drevo ima ime. Otroci se učijo, da prihodnost ni nekaj oddaljenega, temveč nekaj, kar se vsak dan neguje.

Včasih Amira posluša zgodbe starejših, ki se spominjajo časov, ko je pomoč prihajala prepozno ali pa sploh ne. Ko so bogate države razpravljale, revni pa čakali. Ko so se naravni viri izvažali, ljudje pa so ostajali brez osnovnih dobrin. Danes ni vse lahko, a temeljno pravilo se je spremenilo: najprej potrebe ljudi, nato dobiček. Najprej življenje, nato trgovina.

Zvečer se Amira pridruži skupnostnemu srečanju. Govorijo o novi zadrugi, o obnovi poti do sosednje vasi in o izmenjavi semen z drugimi regijami. Odločitve niso vedno preproste, vendar ljudje sodelujejo, ker vedo, da je njihova varnost povezana z varnostjo drugih. Nihče ni zares varen, če je sam.

Ko Amira opazuje otroke, ki se igrajo pod drevesi, pomisli, da je največja sprememba v tem, da prihodnost ni več grožnja. Ni več nekaj, česar se je treba bati. Postala je prostor odgovornosti, dela, zaupanja in upanja.
 
Ena človeška družina

Maja, Jusuf in Amira živijo v različnih okoljih. Njihove zgodbe niso enake. Slovenija, Palestina in Sudan imajo različne zgodovinske izkušnje, različne rane in različne poti. Toda v družbi prihodnosti jih povezuje skupno načelo: dobrine sveta so namenjene vsem.

V takšni družbi nihče ne trdi, da so izginile vse težave. Ljudje so še vedno različni, narava je še vedno nepredvidljiva, skupnosti se še vedno soočajo z izzivi. Toda spremenilo se je izhodišče. Namesto vprašanja, koliko lahko kdo pridobi zase, je v ospredju vprašanje, kako lahko vsi živimo dobro in dostojno.

To je bistvo medsebojne delitve dobrin in sodelovanja. Ne gre za abstraktno teorijo, temveč za zelo konkretno življenje: za polno shrambo, odprto šolo, dostopnega zdravnika, varno stanovanje, čisto vodo, krajši delovni čas, mirnejša mesta, obnovljeno naravo in občutek, da nihče ni odveč.

Morda je prav v teh vsakdanjih podobah najlažje razumeti prihodnost, ki si jo želimo. Ne kot popoln svet, temveč kot svet, ki je končno postavljen na prave temelje: sodelovanje namesto tekmovanja, zadostnost namesto kopičenja, medsebojna delitev namesto pohlepa.

Če si takšno prihodnost lahko zamislimo, jo lahko začnemo tudi zares graditi.

torek, 16. junij 2026

Družba prihodnosti


Zamislimo si družbo prihodnosti. Ne distopične družbe, kakršno nam tako pogosto slikajo filmi, knjige in mediji. Ne sveta skrajnega bogastva in revščine, pomanjkanja, nasilja, tehnološkega nadzora in brezupa. Zamislimo si drugačno prihodnost: družbo, v kateri vsi ljudje živijo v miru, blaginji in zdravem okolju. Družbo, v kateri človeštvo končno sprejme preprosto, a mogočno načelo: dobrine Zemlje pripadajo vsem, zato si jih delimo, sodelovanje pa je naravnejša pot od tekmovanja.

Takšna prihodnost ni utopija v slabšalnem pomenu besede. Je možnost, ki jo že danes slutimo v številnih zamislih, gibanjih in prizadevanjih po svetu. Vendar se zdi oddaljena zato, ker nas še vedno vodijo stari miselni vzorci, stare navade in ustaljena prepričanja. Ti nas učijo, da je življenje boj, da je ekonomija tekmovanje, da mora vsak poskrbeti predvsem zase in da je kopičenje bogastva znak uspeha. A morda je prav zdaj čas, da se vprašamo: ali nas je takšna miselnost res pripeljala do sreče, miru in varnosti?
 
Dostojno življenje za vse

Družba prihodnosti bi temeljila na drugačnem razumevanju človeka in sveta. Njeno izhodišče bi bilo, da ima vsak človek pravico do osnovnih dobrin, ki omogočajo dostojno življenje. Hrana, voda, primerno stanovanje, zdravstveno varstvo in izobraževanje ne bi bili privilegiji, odvisni od kraja rojstva, države, premoženja ali tržnih razmer, temveč temeljne pravice vsakega človeka.

To ne pomeni enakega življenja za vse v smislu uniformiranosti, kakršno pogosto vsiljuje današnja komercialno usmerjena globalizacija. Nasprotno, takšna družba bi spoštovala raznolikost kultur, jezikov, običajev, načinov bivanja in duhovnih poti. Enakost ne pomeni, da smo vsi isti ali da imamo vsi enako premoženje, temveč da ima vsakdo možnost živeti dostojno, varno in ustvarjalno življenje. Šele ko so osnovne potrebe zadovoljene, lahko človek zares razvije svoje sposobnosti, talente in notranje potenciale.
 
Delo, tehnologija in skupna korist

V takšni družbi bi se spremenilo tudi razumevanje dela. Zaradi avtomatizacije, robotizacije in umetne inteligence bi bilo mogoče skrajšati delovni čas. Ljudje bi morda delali tri dni v tednu, preostali čas pa bi namenili izobraževanju, kulturi, športu, družini, prostovoljstvu, ustvarjalnosti, duhovnosti ali preprosto počitku. Delo ne bi bilo več predvsem sredstvo za preživetje, temveč prispevek k skupnosti in način osebnega izražanja.

Danes se pogosto bojimo, da nam bo tehnologija vzela delo. Toda pravo vprašanje ni, ali bo tehnologija nadomestila del človeškega dela, temveč komu bodo pripadali sadovi tega napredka. Če bodo koristi avtomatizacije in robotizacije pripadle le lastnikom kapitala in peščici najbogatejših, bo tehnologija še poglobila neenakost. Če pa jih bomo razumeli kot skupno pridobitev človeštva – saj temeljijo na znanju, spretnostih in izkušnjah številnih generacij – lahko postanejo temelj za krajši delovni čas, boljše javne storitve in kakovostnejše življenje za vse.
 
Demokracija, podjetja in javne storitve

V družbi prihodnosti bi se spremenilo tudi razumevanje demokracije. Ta ne bi več temeljila predvsem na globoki levo-desni delitvi, ki pogosto razdvaja ljudi ter zmanjšuje prostor za sodelovanje in dolgoročno načrtovanje. Demokracija bi morala temeljiti na odgovornosti, znanju, izkušnjah in služenju skupnemu dobremu. Kandidati za politične funkcije in voditeljske položaje bi morali prestati temeljito predizbiro, ki bi upoštevala njihovo strokovnost, izobrazbo, izkušnje, poznavanje področja, dosedanji prispevek družbi, etično držo, nekaznovanost in sposobnost sodelovanja. Vodenje skupnosti ne bi smelo biti nagrada za ambicioznost, prepoznavnost ali pripadnost določeni politični stranki, temveč odgovorna naloga, zaupana ljudem, ki so dokazali, da znajo delovati v dobro celote.

Podobno bi se moralo demokratizirati tudi vodenje podjetij. Podjetja ne bi bila več razumljena zgolj kot zasebna lastnina, namenjena ustvarjanju dobička za lastnike, temveč kot pomemben del širše družbene skupnosti. Zato bi morali imeti pri njihovem lastništvu in upravljanju večjo vlogo tudi zaposleni, lokalna skupnost in, kjer je to smiselno, država. Podobno kot so sestavljeni sveti šol, bi lahko tudi v podjetjih pri sprejemanju ključnih odločitev sodelovali predstavniki zaposlenih, lastnikov, lokalne skupnosti, uporabnikov oziroma potrošnikov in javnega interesa. Takšna ureditev bi preprečevala samovoljno odločanje, spodbujala odgovornost do ljudi in okolja ter zagotavljala, da podjetja služijo življenju skupnosti in vanj tudi vlagajo, ne pa zgolj kopičenju dobičkov.
 
Ob takšnem razumevanju gospodarstva bi se okrepile tudi javne storitve, ki so temelj dostojnega življenja. Zdravstvo, izobraževanje, vrtci in skrb za starejše ne bi smeli biti odvisni od posameznikovega premoženja, dobičkonosnosti trga ali varčevalnih ukrepov, temveč bi morali biti univerzalno dostopni, kakovostni in dobro financirani. To niso stroški, ki bremenijo družbo, temveč skupne naložbe v zdravje, znanje, varnost, solidarnost in prihodnost vseh generacij. Velik del zaposlenih, ki zaradi avtomatizacije in robotizacije ne bi bili več potrebni v proizvodnem sektorju, bi se lahko preusmeril v te dejavnosti, kjer človeške bližine, skrbi, sočutja in odgovornosti ni mogoče nadomestiti s stroji.

Mesta, varnost in skupno življenje

Tudi mesta prihodnosti bi bila urejena po meri človeka, ne po meri avtomobilov, dobička in nenehne potrošnje. Javni prevoz bi bil dostopen, kakovosten in brezplačen. Ulice bi bile bolj zelene, varne in prijazne pešcem, otrokom, starejšim in invalidom. Energija bi prihajala iz čistih virov. Stanovanjska politika bi sledila potrebam ljudi, ne tržnim špekulacijam in širjenju turističnih nastanitev. Mesta ne bi bila le kraji dela in nakupovanja, temveč prostori srečevanja, kulture, učenja in skupnega življenja.

Tudi varnost bi bilo treba razumeti širše. Varnost ni samo odsotnost kriminala ali vojne. Varnost je tudi to, da človek ve, da jutri ne bo lačen; da ga bolezen ne bo pahnila v revščino; da otrok lahko hodi v šolo; da starejši človek ni zapuščen; da skupnost poskrbi za tiste, ki so v stiski. V ožjem, običajnem pomenu pa bi za varnost ljudi znotraj držav skrbele policijske sile, mednarodno varnost pa bi zagotavljale okrepljene in resnično skupne sile Združenih narodov. Vojna ne bi bila več sprejemljivo sredstvo reševanja sporov.

Združeni narodi bi postali resnično središče svetovnega sodelovanja. Ne kot globalna vlada, temveč kot forum, v katerem imajo vse države svoj glas in lahko sodelujejo pri zagotavljanju skupnih ciljev človeštva: blaginje vseh ljudi, varovanja globalnega okolja, varnosti in miru.
 
Okolje kot skupna skrb človeštva

V družbi prihodnosti bi bilo okolje razumljeno kot skupna skrb človeštva. Gozdovi, ozračje, oceani, reke, jezera, podtalnica in rodovitna prst ne bi bili obravnavani predvsem kot ekonomski viri za izkoriščanje, temveč kot temelji življenja na Zemlji. Njihovo varovanje ne bi bilo prepuščeno posameznim državam, tržnim interesom ali kratkoročnim političnim odločitvam, temveč bi postalo skupna odgovornost vseh narodov.

Posebno skrb bi namenjali gozdovom, ki varujejo podnebje, tla, vodo in neštete oblike življenja. Ozračje bi bilo razumljeno kot skupna dobrina, ki je nihče nima pravice onesnaževati na škodo drugih. Oceani ne bi bili več prostor brezobzirnega izčrpavanja, onesnaževanja in odlaganja odpadkov, temveč skupno življenjsko okolje, od katerega je odvisno ravnovesje celotnega planeta. Podobno bi sladke vode postale ena najpomembnejših skupnih dobrin, saj brez čiste vode ni zdravja, hrane, dostojnega življenja in miru.

Takšno razumevanje okolja bi spremenilo tudi ekonomijo. Gospodarski razvoj ne bi smel več pomeniti uničevanja naravnih sistemov, temveč njihovo obnovo, varovanje in odgovorno rabo. Človeštvo bi moralo delovati kot skrbnik Zemlje, ne kot njen lastnik. Šele ko bomo naravo razumeli kot skupni dom in ne zgolj kot ekonomski vir, bomo lahko govorili o resnično varni in dostojni prihodnosti za vse.
 
Globalna delitev dobrin

Eden ključnih temeljev takšne prihodnosti bi bil sistem globalne delitve dobrin in virov. Svet ima danes dovolj hrane, znanja, tehnologije in proizvodnih zmogljivosti, da bi lahko vsak človek živel dostojno. Problem ni v pomanjkanju, temveč v nepravični porazdelitvi, sebičnih interesih, pohlepu in odsotnosti pravega sodelovanja med državami. Globalni sistem delitve bi omogočal, da se presežki hrane, zdravil, energije, znanja in drugih ključnih virov usmerjajo tja, kjer jih primanjkuje, zlasti ob naravnih katastrofah, sušah, poplavah, slabih letinah ali drugih krizah. Delitev bi potekala tudi na drugih ravneh – državni, regionalni, lokalni, v mestih in skupnostih – vendar je prav delitev na globalni ravni ključnega pomena za skupno prihodnost velike človeške družine.

Takšen sistem ne bi pomenil miloščine bogatih revnim. Pomenil bi priznanje, da je človeštvo ena skupnost, ena družina in da so osnovne dobrine pravica vseh. Zemlja ni last posameznih držav, korporacij ali ene same generacije. Njeni darovi so skupna dediščina človeštva. Skupne dobrine, kot so voda, ozračje, oceani, semena, znanje, energijski viri in tehnološki dosežki, bi morali upravljati odgovorno in v korist vseh ljudi ter prihodnjih generacij.

Zadostnost namesto kopičenja

V središču takšne družbe bi bil koncept zadostnosti. Zadostnost pomeni, da smo na neki točki zmožni reči: imamo dovolj. Dovolj za dobro življenje, ne pa nujno za neskončno kopičenje. Dovolj hrane, stanovanja, varnosti, zdravja, izobraževanja, kulture, prostega časa in človeških odnosov. Zadostnost ni revščina in ni odpoved dobremu življenju. Prav nasprotno, zadostnost je pogoj za resnično blaginjo, saj nas osvobaja nenehne tekme, primerjanja in strahu pred pomanjkanjem.

Vizija prihodnosti, ki temelji na medsebojni delitvi in sodelovanju, zato ni nerealna utopija. Je morda najbolj stvaren odgovor na krize našega časa. Podnebne spremembe, vojne, lakota, migracije, neenakost in družbeni razkroj niso ločeni problemi. Vsi izvirajo iz napačnega razumevanja naše vloge v svetu, skupnih dobrin in soodvisnosti človeštva. Če bomo še naprej tekmovali za vire, kopičili bogastvo in reševali spore s silo, bomo krize samo še poglabljali. Če pa bomo sprejeli načelo medsebojne delitve, bomo začeli zdraviti njihove vzroke.

Prihodnost za vse  

Prihodnost ni vnaprej določena. Ni nujno, da bo distopična. Lahko je bolj pravična, mirna, ustvarjalna in človeška. Toda takšna ne bo nastala sama od sebe. Začeti se mora v našem mišljenju, v naših vrednotah, v politiki, ekonomiji, vzgoji in vsakdanjem življenju. Začeti se mora s preprostim spoznanjem, da smo najprej ljudje, člani ene človeške družine, ki si deli isti planet.

Zato si smemo in moramo zamišljati boljšo prihodnost. Takšna prihodnost je mogoča, če bomo kot človeštvo zmogli narediti odločilen korak: od kopičenja k zadostnosti, od tekmovanja k sodelovanju, od pohlepa k medsebojni delitvi. Morda se prav v tem skriva najpreprostejša in hkrati najgloblja modrost prihodnosti: dobrine sveta so namenjene vsem ljudem. Šele ko bomo to resnično sprejeli, bomo lahko začeli živeti kot človeštvo.

sobota, 13. junij 2026

Bilijon za enega, pomanjkanje za milijone


Elon Musk je 12. junija 2026 postal prvi človek v zgodovini, katerega ocenjeno premoženje je preseglo bilijon dolarjev oziroma tisoč milijard dolarjev. Po uvrstitvi podjetja SpaceX na borzo je Forbes njegovo premoženje ocenil na približno 1,1 bilijona ameriških dolarjev oziroma približno 951 milijard evrov. (Forbes) Kako nepredstavljiva je ta vsota, pokaže preprost izračun: če bi Musk vsak dan porabil milijon dolarjev, bi za porabo celotnega premoženja potreboval več kot 3.000 let.

Za ponazoritev pa še to: Muskovo ocenjeno premoženje je približno 85-krat večje od 13 milijard dolarjev, kolikor Svetovni program za hrano potrebuje, da bi leta 2026 zagotovil pomoč 110 milijonom najranljivejših ljudi. Vendar trenutne napovedi kažejo, da bo organizacija prejela le nekoliko manj kot polovico potrebnih sredstev. (WFP)

Muska najrevnejši ljudje seveda ne zanimajo. Raje v vesolje pošilja velikanske rakete, ki se včasih zdijo predvsem spomeniki njegovemu egu. Raziskovanje vesolja in vesoljski poleti imajo svoj smisel, vendar se moramo vprašati o naših prednostnih nalogah, dokler milijoni ljudi trpijo in umirajo, ker nimajo dostopa niti do najnujnejših dobrin in storitev, kot so voda, hrana, zdravila in zdravstvena oskrba.

A ne gre samo za Muska in njegov bilijon. Svet je poln malih muskov, tudi pri nas, ki kopičijo bogastvo zaradi bogastva samega. Kakšen smisel ima vse to? Nikakršen. Pri tem jim izdatno pomagajo številni politiki, saj sprejemajo zakonodajo, ki takšno bogatenje posameznikov omogoča. V zameno prejemajo njihovo podporo in različna »darilca«, bodisi v obliki večjega vpliva in politične moči bodisi v obliki neposrednih osebnih koristi.

To perverzno kopičenje bogastva ni ne ekonomsko ne družbeno smiselno. Ne koristi nikomur in ničemur. Še več, škoduje človeštvu, drugim živim bitjem in okolju. Kopičenje bogastva na eni strani namreč povzroča hudo pomanjkanje na drugi, saj živimo na omejenem planetu z omejenimi dobrinami. Povejmo še bolj jasno: kopičenje bogastva neposredno povzroča trpljenje in umiranje ljudi ter uničevanje okolja.

Zadostnost in medsebojna delitev dobrin

Odgovor na takšen ekonomski (in politično podprt) sistem, ki nas vodi v okoljsko katastrofo, družbene konflikte in vojne, sta zadostnost in medsebojna delitev dobrin.

Zadostnost (sufficiency) pomeni, da smo na neki točki zmožni reči: imamo dovolj. Dovolj za dobro življenje. To pomeni, da lahko nemoteno zadovoljujemo svoje potrebe, živimo dostojno, se izobražujemo, obiskujemo kulturne in športne dogodke, potujemo ter nasploh živimo v blaginji.

Medsebojna delitev dobrin (sharing) pa pomeni, da dobrine, ki so nam na voljo v presežni meri, delimo s tistimi, ki jih nimajo dovolj. To še posebej velja za delitev med državami, saj so dobrine in bogastvo po svetu razporejeni zelo neenakomerno.

Nikoli ne bomo zares živeli dobro in srečno, dokler dobro in srečno ne bodo mogli živeti vsi.

petek, 5. junij 2026

Enak in za bivanje primeren svet je mogoč (An equal and habitable world is possible)


Najnovejše poročilo projekta Global Justice Project Načrt za enakost in blaginjo znotraj planetarnih meja (A Plan for Equality & Prosperity Within Planetary Boundaries) prinaša ambiciozno, a hkrati zelo konkretno vizijo prihodnosti: človeštvo lahko do konca 21. stoletja izboljša življenjski standard večine ljudi, močno zmanjša neenakost in hkrati omeji globalno segrevanje pod 2 °C. Članek Jonathana Wattsa v časniku The Guardian, ki ga povzema tudi organizacija Share The World’s Resources, predstavlja poročilo kot enega najcelovitejših poskusov, kako odgovoriti na današnjo polikrizo: podnebni zlom, naraščajočo neenakost, politični ekstremizem ter ekonomske in družbene napetosti.

Osrednje sporočilo poročila je, da bolj pravičen in okoljsko vzdržen svet ni tehnično nemogoč, temveč predvsem politična izbira. Avtorji poročila zapišejo: »Za bivanje primerno in enakopravno 21. stoletje je materialno mogoče« (A habitable, equal 21st century is materially possible). Ovira torej ni pomanjkanje znanja ali tehnologije, temveč vprašanje politične volje, prerazporeditve moči in oblikovanja dovolj široke družbene koalicije za spremembe.

Poročilo, pri katerem je sodelovalo 45 avtorjev, temelji na podatkovnih zbirkah več kot 200 raziskovalcev z vsega sveta. Njegovo jedro je pojem zadostnosti (sufficiency). To pomeni, da lahko ljudje živijo dostojno, zdravo in varno, ne da bi morali nenehno povečevati porabo materialnih dobrin, ki uničujejo naravne temelje življenja. Zadostnost ni revščina, temveč drugačen pogled na blaginjo: manj kopičenja, več kakovosti življenja, več zdravja, izobraževanja, prostega časa in družbene varnosti.

»Da bi to dosegli, avtorji predvidevajo tri korake: več kot prepolovitev povprečnega delovnega časa z 2.100 ur na leto na 1.000 ur, kar približno ustreza delovnemu tednu z dvema dnevoma in pol; spodbujanje ljudi k manjši porabi rdečega mesa, ki je glavni dejavnik krčenja gozdov in ekološkega uničevanja; ter preusmeritev gospodarstva k dejavnostim z nizko porabo, pri čemer bi se izdatki za izobraževanje več kot podvojili, na 8.400 evrov na osebo, izdatki za zdravstvo pa na 14.400 evrov.«

Thomas Piketty poudarja, da ima dodatni evro gospodarske vrednosti, ustvarjene v izobraževanju in zdravstvu, tri- do štirikrat manjši materialni in energetski odtis kot dodatni evro gospodarske vrednosti, ustvarjene v proizvodnji.

Osrednji cilj poročila je soočenje s problemom neenakosti. Med ključnimi ukrepi zato predlaga tudi višje davke na premoženje milijarderjev, s katerimi bi bilo mogoče omejiti skrajno koncentracijo bogastva in financirati pravičnejši prehod v bolj vzdržno družbo.

Eden najbolj presenetljivih poudarkov poročila je napoved, da bi se ob takšnih ukrepih do leta 2100 dohodki 89 odstotkov svetovnega prebivalstva lahko podvojili, največje koristi pa bi imeli ljudje globalnega juga. Hkrati bi se delež svetovnega bogastva, ki ga imajo milijarderji, zmanjšal s 6 odstotkov na 0,05 odstotka, medtem ko bi najrevnejša polovica človeštva svoj delež povečala z 2 na 30 odstotkov. To ni zgolj socialna politika, ampak tudi podnebna politika, saj so najbogatejši nesorazmerno odgovorni za izpuste in okoljsko škodo.

Poročilo predlaga tudi ustanovitev globalnega sklada za pravičnost (global justice fund), ki bi financiral energetski prehod, povečal izdatke za zdravstvo in izobraževanje ter pomagal preoblikovati svetovno finančno arhitekturo. Cilj ni preprosta »rast« ali »odrast«, temveč blaginja znotraj planetarnih meja.

Pomembno je tudi opozorilo, da zelene politike ne morejo uspeti, če ne vključujejo vprašanja pravičnosti. Če podnebni ukrepi bremenijo predvsem delovno aktivne in srednje sloje, medtem ko najbogatejši ohranjajo svoje privilegije, se lahko hitro pojavijo odpor, nezaupanje in politični populizem. Zato mora biti podnebna preobrazba hkrati tudi družbena preobrazba.

Poročilo je vizionarsko, za nekatere morda celo utopično, vendar je prav zato dragoceno. V času, ko se prihodnost pogosto prikazuje kot neizogibna pot v več neenakosti, več vojn, več podnebnih katastrof in več politične razklanosti, ponuja drugačno možnost. Ne pravi, da bo pot lahka, temveč da je mogoča. Kot poudarja Jason Hickel, lahko dosežemo dobro življenje za vse znotraj planetarnih meja, vendar bo za to potreben organiziran politični boj.

Enak in za bivanje primeren svet je mogoč, če se odločimo za medsebojno delitev dobrin, moči in odgovornosti.


Viri: Share the Worlds Resources, Global Justice Project, theguardian.com

 

ponedeljek, 1. junij 2026

Ekonomija za 100 %


Današnja ekonomija ni namenjena vsem. Zelo dobro služi le manjšemu delu človeštva, medtem ko velikemu delu služi slabo ali sploh ne.

Ekonomija za 1 %

Britanski ekonomist John F. Weeks je leta 2014 izdal knjigo Ekonomija za 1 % (Economics of the 1%) s podnaslovom Kako mainstream ekonomija služi bogatim, zakriva resničnost in izkrivlja politiko (How Mainstream Economics Serves the Rich, Obscures Reality and Distorts Policy).

Weeks v knjigi kritizira prevladujočo ekonomsko doktrino, ki zagovarja »svobodne trge« kot skoraj edino rešitev za družbene in ekonomske probleme. Vendar avtor ne zavrača trgov kot takih. Nasprotno, priznava, da so lahko učinkoviti družbeni mehanizmi, vendar le pod določenim pogojem:

»Trge zagovarjam kot učinkovite družbene mehanizme, vendar le, če so regulirani skozi demokratični proces v skupno dobro, ne pa takrat, ko so prepuščeni “svobodi”, da bogastvo kopičijo v rokah peščice.« (str. xviii)

S tem Weeks opozori na bistveno razliko med trgom kot koristnim orodjem in tržnim fundamentalizmom, ki trge povzdigne v nekakšno nedotakljivo načelo. Po njegovem mnenju trgi sami po sebi niso popolni in ne zagotavljajo nujno pravičnih ali družbeno koristnih rezultatov.

To jasno izrazi tudi v ugotovitvi, da »tržno prilagajanje primanjkljaja in presežka ni popolno« (str. 7). Z drugimi besedami, trgi se sicer odzivajo na ponudbo in povpraševanje, vendar pogosto prepočasi, neenakomerno ali na način, ki najbolj koristi tistim z večjo ekonomsko močjo.

Zato Weeks poudarja, da izkušnje zelo jasno kažejo, da so trgi nepopolni in jih je zato treba regulirati (str. 10). Regulacija pri tem ne pomeni nujno omejevanja svobode, temveč varovanje skupnega dobrega, preprečevanje zlorab, zmanjševanje neenakosti in usmerjanje ekonomskega sistema v korist širše družbe.

Ekonomija za 100 % (Economics of the 100%)

Ekonomija za 1 % seveda ne pomeni, da imajo od današnjega ekonomskega sistema korist samo najbogatejši, ki jih simbolično ponazarja 1 %. Zagotovo pa lahko rečemo, da današnji ekonomski sistem ne služi vsem ljudem. O tem pričajo številni podatki o lakoti, prehranski negotovosti in revščini:

»Leta 2024 je bilo kronično lačnih približno 673 milijonov ljudi, zmerno ali hudo prehransko nepreskrbljenih pa je bilo okoli 2,3 milijarde ljudi. Poleg tega si 2,6 milijarde ljudi leta 2024 ni moglo privoščiti zdrave prehrane. Leta 2025 naj bi v skrajni revščini živelo približno 808 milijonov ljudi, torej ljudi, ki živijo z manj kot 3 ameriškimi dolarji na dan.« (Prikrajšanost in neenakost)

Ti podatki jasno kažejo, da današnja ekonomija kljub velikemu tehnološkemu napredku, obilici znanja in velikim proizvodnim zmogljivostim še vedno ne zagotavlja dostojnega življenja za vse. Zato moramo prenehati podpirati ekonomski sistem, ki v nesorazmerni meri koristi peščici, hkrati pa ustvarja globoko ekonomsko neenakost. Ta neenakost ni samo problem revščine, temveč vodi tudi v družbene konflikte, vojne, okoljsko krizo, migracije in številne druge stiske.

Potrebujemo drugačno razumevanje ekonomije. Ekonomija ne bi smela biti sistem, ki deluje predvsem v korist najmočnejših in najbogatejših, temveč sistem, ki služi vsem ljudem. Namesto ekonomije za 1 % potrebujemo ekonomijo za 100 %, ekonomijo za vse.

Sistem, ki bi to lahko omogočil, je ekonomija delitve. Njeno temeljno izhodišče je preprosto: dobrine, viri, znanje in priložnosti morajo biti organizirani tako, da nihče ni izključen iz dostojnega življenja. Le ekonomija, ki temelji na sodelovanju, pravičnejši porazdelitvi dobrin in skrbi za skupno dobro, je lahko resnično ekonomija za 100 %. Ekonomija za vse.


Vir: Weeks, John F. Economics of the 1%: How Mainstream Economics Serves the Rich, Obscures Reality and Distorts Policy. London: Anthem Press, 2014.

Slika: Jacob Jordaens, Daritev Ceres, boginji žetve (An Offering to Ceres, Goddess of the Harvest). Museo del Prado / Wikimedia Commons, javna domena.
https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=31275143

Slika prikazuje Ceres, rimsko boginjo žetve in rodovitnosti, sadove zemlje ter ljudi, ki prinašajo darove žetve. Zato jo lahko razumemo tudi kot simbol ekonomije za vse: kakor dobra žetev tudi sadovi ekonomije ne bi smeli ostati v rokah peščice, temveč bi morali služiti blaginji celotne človeške skupnosti.